内容摘要：建设中国特色社会主义文化，首先需要解决的是文化价值的判断标准问题。历史和现实证明，建设中国特色社会主义文化，必须把现代化的价值原则、社会主义的价值原则以及人民性的价值原则紧密地结合在一起。只有这样，中国特色社会主义文化才能具有旺盛的生产力和影响力。

　　关 键 词：中国特色社会主义文化；现代化；社会主义；人民性

　　作者简介：常宗耀(1964- )，男，安徽寿县人，北京建筑大学文法学院教授、博士

　　建设中国特色社会主义文化，首先需要解决的就是文化价值的判断标准问题。从根本上来说，人们在文化和价值观上的错位和颠倒，就是判断标准的错位和颠倒。我们到底用什么样的标准来判断中国特色社会主义文化建设的价值原则或判断标准问题呢？历史与现实证明，建设中国特色社会主义文化，必须把现代化的价值原则、社会主义的价值原则以及人民性的价值原则紧密地结合在一起。只有这样，中国特色社会主义文化才能具有旺盛的生命力和影响力。

　　一

　　现代化的价值原则，是中国特色社会主义文化建设与时俱进的发展所需求的。中国特色社会主义文化建设必须面向现代化，这是由中国文化的现代化所决定的。唯物史观认为，经济决定政治，从而也决定着文化。毛泽东说：“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济；而经济是基础，政治则是经济的集中的表现。”[1](p663-664)中国特色社会主义建设的最根本的任务就是要使中国成为一个现代化的国家。现代化的内涵不仅包括经济和政治，同时也包含着文化的现代化的性质和现代化的形态。在消灭了半殖民地半封建文化之后建立起来的中国特色社会主义文化，必须首先要完成文化发展面向现代化的历史任务，坚持现代化的前进方向，为根除封建糟粕和资产阶级的腐朽思想而不懈努力。中国共产党是马克思主义的历史主义者，应当正确认识中华民族的历史文化，继承这一份珍贵遗产，并根据社会主义文化建设的需要和现代化的特点加以发展，推陈出新，使中华民族创造的文明成果，在改革开放和现代化建设中获得新的生命。这是因为，“文化精神的发展和现代化，所以离不开原有的民族文化精神，是因为它是独立地存在于整个社会群体之中的。一种文化的价值和意义一旦被创造出来，一种文化精神一旦形成，就会存在于整个社会群体之中，世世代代传递，并作为一个有特殊价值和意义的文化世界建构不同民族一代代人的文化心理和价值观念”。[2](P385)但是，对待传统文化的爱护和珍惜，并不是完全照抄照搬，而是要运用马克思主义的立场、观点和方法对它进行科学区分，并加以改造，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，使之和中国特色社会主义现代化建设的需要相契合，成为中国特色社会主义现代化建设的精神食粮和精神动力，并在社会主义文化建设中继续发扬光大，成为形成文化民族性的重要因子。党的十八大报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”因此，我们必须“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[3]如中国传统文化中的经世思想、变革思想、民本思想、自强不息的进取精神、深沉的忧患意识以及为国家、为民族、为整体的献身精神；中国传统道德所强调的先人后己，助人为乐的牺牲精神，所强调的个人对社会尽职尽责的奉献精神等。又如儒学所强调的博实爱人、厚德载物的宽容精神，威武不屈、舍身成仁的献身精神，革故鼎新、与时俱进的变革精神等等，为塑造中华民族以爱国主义为核心的团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息的伟大民族精神做出了重要贡献。在建设中国特色社会主义文化的历史进程中，为了推动社会主义文化的大发展，必须把中国传统文化中那些与现代的经济、政治等相协调，体现先进文化前进方向，具有时代气息，能促进民族进步，符合现实需要和人民利益要求并能为社会民众广为认可和接受，在新时期仍然能发挥积极作用的中华传统文化的精华发扬光大。只有这样，才能为弘扬和培育民族精神奠定日益加深的民族文化的基础。

　　大众文化或者世俗文化的成熟是文化现代化的一个显著标志。中国特色社会主义文化建设，必须培育文化的世俗性和大众性。从社会转型的角度来看，社会世俗化是社会现代化的一个重要标志，它主要是以现世性、工具理性和民众参与等为其主要特点。马克斯·韦伯曾经在《新教伦理与资本主义精神》一书中把这种现世性、工具理性等赋予它们以“资本主义精神”的美名大加赞赏过，说它是一种特殊的社会精神气质，同时也是一种生活方式。中国在改革开放之前，世俗化几乎停滞，个人利益几乎完全被忽视，讲求生活质量、看重个人的物质利益的做法几乎等同于罪恶，使其失去了最起码的“正当性”。从某种意义上讲，禁欲主义弥漫着整个社会，人民的幸福生活被放到了虚无缥缈的未来，因此，人民正常的生活需求同现代化进程相脱节，人民生活水平的提高也极为缓慢。改革开放以后，社会主义市场经济有了很大发展，文化的现世性和工具理性得到了张扬；但是，在现世性和工具理性的背后，又出现了文化发展的不健康的现象：一是经济生活的世俗化和政治生活的世俗化形成鲜明的反差，人民对经济利益的关注和他们对社会事务的参与程度并未得到同步发展；二是社会主义市场经济中一部分国民理性缺失，加剧了社会主义市场经济的风险性和不可预测性，国民中的混世主义和享乐主义心态愈加凸显，特别是人们对经济因素的非理性的追逐，使得唯利是图、以权谋私、坑蒙拐骗、制造假冒伪劣商品以牟取暴利等等，都不同程度地存在着，反映在文化领域，便成了文化的非理性的世俗化。总的来说，中国现时代文化的非理性的世俗化主要表现为：一是在“多元文化”并存的局面下，出现了大量的杂质文化；二是在审美文化异彩纷呈的情况下，不乏“审丑文化”(即以丑为美)；三是主流意识形态相对淡化，主流文化受到了多方面的削弱和冲击；四是文化商业化、功利化的色彩过于浓重。从某种意义上说，文化的世俗化是社会进步的必然产物，但是文化的世俗化存在着一个健康发展的问题，存在着一个合理性和合法性的问题。即使在现代化高度发展的西方世界，也存在着“文化危机”问题(如贝尔所说的资本主义文化存在着严重的“内别分解”等)，也有一个文化的精神家园的归宿问题。

　　中国文化的世俗性是走向现代性的必经之路，要完成这一历史使命，必须要借助于社会主义市场经济的大众文化意蕴，充分重视建立健全与社会主义市场经济体系相协调的能够保持可持续发展的健康向上的大众文化体系。“任何一种文化都是建立在一定的文化观念、文化体制和文化行业三位一体的基础之上的，因此，实现文化面向现代化的发展就同时要实现文化观念上、文化体制上，文化生产上的现代化，以此为目标进行文化创新。观念现代化本身就是一种巨大的精神动力，是一切创新的基础。现代社会普遍要求的公民意识、法治意识、公正意识的培养，是观念现代化的重要任务。”[4](P257)文化体制的现代化是指文化发展的决策、计划、组织、协调、监控、传承、整合等机制的现代化，属于管理方面的现代化，是一切创新的保证。文化行业包括文化事业和文化产业。现代化进程中必须正视文化社会化、信息化、市场化的高速发展，以及经济全球化浪潮下文化市场竞争日趋激烈的严峻形势，在坚持社会效益优先的前提下，切实做到文化事业和文化产业的协调发展，做到社会效益与经济效益的有机统一。

　　中国特色社会主义文化建设以现代化为重要的价值原则，还必须要大力扩大文化领域的对外开放，积极吸收借鉴国外优秀文化成果，特别是要大力发展文化事业和文化产业，提升国家的文化软势力，建设社会主义文化强国，增强全民族文化创造活力。

　　马克思恩格斯在《共产党宣言》中说：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[5](P276)中国特色社会主义文化建设，必须以开放的眼光，立足于世界各国文化发展的前沿，不能自我封闭，要积极吸纳世界各国文化中的有益成分，为我所用。特别是在充满机遇和挑战的21世纪，伴随着经济全球化日益加快，科技革命不断深化，特别是互联网技术的迅速发展，各国文化的发展越来越离不开人类文化发展的整体图景。改革开放，经济全球化，为我们学习世界各国的文化提供了有利的条件。邓小平及以后的党的历届领导集体提出并推动的科教兴国战略和国家知识创新体系工程等，正是立足于世界科学文化发展前沿、体现现代科学文化发展特点和规律的现代化的科学和文化工程。江泽民曾经说：“要努力掌握和发展各种各样现代化传播手段，积极推动先进文化的传播”，“要高度重视互联网的舆论宣传，总的方针是积极发展，充分运用，加强管理，趋利避害，为我所用，努力在全球信息网络化的发展中占据主动地位。我们要抓住机遇，加快发展我国的信息技术和网络技术，并在经济、社会、科技、国防、教育、文化、法律等方面积极加以运用。同时要高度重视信息网络化带来的挑战。”[6](p414)“新闻出版和广播影视必须坚持正确导向，互联网站要成为传播先进文化的重要阵地。”[7]这些都是在表现形式、传播载体、传播方式等方面，强调我们当前所要建设的先进文化必须具有现代的形式和现代的特点。因此，中国特色社会主义文化建设必须立足于世界科学文化发展的前沿，必须具有世界眼光，不能自我封闭。

　　文化要走向现代化，必须要把文化作为综合国力的重要标志，促进文化的大发展和大繁荣。在当今世界，文化与经济和政治相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出，文化的力量深深地熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。一个国家要想在世界民族之林中占有一席地位，就必须尽快提高自己的综合国力。中国特色社会主义文化，是凝聚和激励全国各民族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。历史和现实都说明，国家要独立，不仅政治和经济上要独立，思想文化上也要独立。因此，我们必须走文化强国之路，大力发展文化事业和文化产业，实施重大文化产业项目带动战略，推进文化创新，增强文化发展的活力，以增强国家文化发展的软实力。

　　总之，建设中国特色社会主义文化，只有以现代化作为重要标准，我们才能分辨在文化领域，哪些东西是当今世界文化发展的最前沿，哪些东西是当今世界文化发展所要淘汰、所要抛弃的东西，保证中国特色社会主义文化所要吸收的真正是世界文化发展的优秀成果，从而博采众长、为我所用，并使中国特色社会主义文化获得在世界范围内的比较优势，从而提升文化软实力的巨大作用。