【作者简介】柏棣，美国德儒大学，美国　新泽西　07940 柏棣，女，美国德儒大学教授，亚洲研究中心主任

　　【内容提要】“社会性别”是美国第二波女性主义的一个重要认识论概念。随着新自由主义资本主义的全球化，“社会性别”也在全球化。梳理讨论30年来“社会性别”的意思和意义发现：它在源发语境中有延伸变化；它在中国妇女研究里逐渐被接受和被修正；它与全球资本和全球政治经济权力有暧昧关系。

　　【关 键 词】女性主义；社会性别；身份政治；去解放；社会性别主流化

　　[中图分类号]C913.68 [文献标识码]A [文章编号]1008-6838(2013)05-0001-06

　　出现在1970年代的“社会性别”，是西方第二波女性主义中一个比较有分量的概念。首先，“社会性别”是对父权/男权社会中人的性别角色形成的一种描述，最初包含着这样的认识：不平等的两性关系的形成经历了三个转变阶段。首先是从生理差异向社会差异的转变，然后是社会差异产生社会价值关系，这种价值进而引出不平等观念。举例说，女人能生孩子，男人不能生孩子，这就是生理上的性差异。但接踵而来的是既然女人能生孩子，能哺乳，女人就“应该”照管孩子，做家务，这就形成了社会性别的差异。社会性别差异引出了一系列价值关系。一般来说，男性所承担的社会分工被认为是更重要的，因此在经济上、政治上、文化上、道德上得到回报。而女性在社会分工中所承担的家务劳动被认为是次要的、附属的。社会价值的不平等导致了不平等的社会现象。

　　建立在这种认识论基础之上，女性主义①最基本的也是最根本的诉求就是要缩小以至于消除社会性别差异，通过这种“去社会性别”(degendering)实现男女的社会平等。但是如何消除男女在社会价值上的差异，不同的女性主义派别有其不同的主张和途径。比如自由主义女性主义要求社会排除偏见，承认女性的社会性别角色，给男女平等的机会；文化女性主义认真挖掘女性自身的传统，建立女性专用的空间，确立女性自己的价值观念；马克思主义女性主义认为社会性别是资本主义男权社会的组成部分，消灭社会性别差异必须改变社会的经济制度，等等。

　　“社会性别”又是一个灵活的、充满了变数的概念。在其存在的30多年里，逐渐收容了以下这些内容：人的生理的性和社会的性必须区别开来，这样就为任何由于生理状况而被社会边缘化的人提供了一个社会批判的角度。这时，生理的性这个概念被延伸，成了所有自然形式的性，比如，同性恋、双性恋性取向。至于对于同性的性吸引是生来具有的还是后天形成的，争论一直激烈，至今不见分晓。但是无论是自然的还是建构的，双性、同性恋是被社会边缘化了的，因此也被“社会性别”所覆盖。自然的性继续延伸，扩展到了种族、年龄、残疾、相貌等等一切由于“身体的非主流”被社会边缘化的群体。由此可见，“社会性别”现在是一个伞状的概念，已经超出男女二元论的女性主义理论的范畴，是“奇异理论”(Queer Theory在国内被译为“酷儿理论”)的基础，也是“身份政治”理论②的基础。“社会性别”还被后现代主义接受利用，为后现代提供认识的出发点。例如巴特勒著名的“表演”理论就是建立在“社会性别”的认识论之上的。巴特勒认为，人的社会身份是建构的，那么就说明“男人”、“女人”都是不确定的概念。他们之所以成为社会中的“男人”或“女人”是靠他们的社会表现/表演来实现的。服装、发式、举止等都是表演的道具，是社会规定了男女角色的模式。一旦打破了社会规定的性界限，人们就会习惯其他种种性别角色和特征，就会从某一个固定的社会性别角色中解放出来，“社会性别”也因此被解构。

　　作为一个意义活跃的概念，“社会性别”从它诞生的那天起就充满了争议。的确，后现代最著名的理论争辩之一就是“本质论”对“建构论”，对“社会性别”的讨论组成了辩论的中心。到了21世纪，对“社会性别”批评的脉络基本清晰，主要来自两个阵营。一个是自然科学，特别是生物学界的“物质主义女性主义”，主要质疑“社会性别”中自然的性别和建构的性别的逻辑关系。另外一个是社会科学中的马克思主义，他们不接受“社会性别”作为一个独立的社会批判概念，质疑消除“社会性别”从而达到男女平等、社会平等这个“社会性别”的基本纲领能否成立。

　　物质女性主义认为，“社会性别”的基本构成就有巨大的理论缺陷。我们前面讲过，“社会性别”主张社会构成论，就是说人的生理性别差异通过社会建构演变成了“社会性别”，因此，人的不同身份的认同首先是社会性的，是社会建构的。对立的论点由男女的生理差别导致性别不平等的理论被称作“本质主义”。本质主义在女性主义理论里是一个公认的贬义词。物质女性主义重新打出了“本质主义”的旗帜，强调先有物质和本质，然后才可能建构。强调社会构成的物质基础，改变女性的现状，就要改变女性的物质现状。这点同马克思主义生产力决定生产关系，物质是文化的基础的论点有些近似。这样就重新激活了关于本质主义和社会建构论的争论。

　　物质女性主义提出的是一个认识论的问题：人的社会存在首先是物质的还是首先是社会的?物质女性主义认为，对社会文化的批判固然重要，但是“社会性别”过分强调文化的重要性，忽视了自然科学领域对文化的制约作用。我们不应该否定忽视科学技术的发展对改变社会关系，包括性别关系，改变人的价值观和意识形态的作用。因此，女性主义应该更为系统地把自然、科学、物质这些概念纳入到性别研究里来。需要指出的是，物质主义不同于马克思的唯物主义，因为其“物质论”缺乏辩证法和历史观，更与达尔文主义和科学实证主义相关。其主要目的是想把“社会性别”从过分强调文化的后现代主义的形而上倾向拉回物质的身体本身，强调应该更重视人类、人体在科学技术中变异、变质后以达到解放的可能性。

　　在今天的后资本主义时代，生物技术、基因技术的核心就是在挑战生命的本质，因此，本质是在不停的变化中的，有可能被控制和掌握。比如男变女、女变男的变性手术以及荷尔蒙疗法的成功，使一个人出生时的性别变为另一种性别。这种变化就是本质的变化，是达尔文生物进化论的一部分。科技把人类从自身的本质局限中解放出来，同时改变了人的物质构成，把一个本质上的男性变成了本质上的女性。

　　这种人类操纵人的本质的状态肯定要引起“社会性别”角色的解体和重新界定，正如1960年代出现的安全女用避孕药奠定了之后出现的“性革命”、“性解放”的物质前提一样，人工授精技术也引出了“只知其母不知其父”这种状况，从而形成了新的母系现象，这是不是破除男系/男权社会的一个机会呢?在这个新母系时代，母亲这个自然角色和社会角色又是什么样子呢?人工授精使母亲的自然功能和社会功能分解成至少三个部分：卵子提供者、代孕者、抚养者。这种无父现象对于家庭的解体，对于孩子的“社会性别”和社会角色的形成的作用会是什么呢?后人类生物技术的前沿就是克隆。克隆技术、无性繁殖、细胞繁殖从根本上改变了生育方式以及性和繁殖的关系，也从根本上改变了男女的原始意义和家庭存在的合理性。